Scroll down to read the English, বাংলা & Français versions of this OP-ED.
“Charulata” is not her real name. Her identity has been changed to protect her privacy and personal safety. But her experiences are real, and the issues reflected in her story are neither isolated incidents nor merely the private crisis of a single family. Rather, her suffocating life reflects the silent, invisible, and largely unacknowledged reality of countless lesbian women in Bangladesh who are compelled to conceal their sexual orientation while living under family pressure, forced or unwanted marriage, domestic violence, economic dependency, fear of losing their children, social humiliation, and insecurity.
Charulata comes from a remote village in Chandpur District, Bangladesh. Shortly after turning eighteen, she was married to a Bangladeshi man working abroad. The following year, she became the mother of a daughter. Charulata is now only twenty-six years old and has two young daughters. Although she married a man under intense family and social pressure, she had felt since before adolescence that her emotional and romantic attraction was toward women. At that age, she did not know how to describe those feelings. As she grew older, she came to understand that she was a lesbian woman.
But recognising one’s sexual orientation in Bangladesh and being able to live openly, safely, and with dignity are entirely different realities. Society, family, marriage, motherhood, religious and social expectations, economic dependency, and notions of so-called family honour created an environment in which Charulata did not have the courage to reveal her true identity for many years. She therefore married and spent years suppressing her feelings and identity while attempting to adjust to a heterosexual marital life.
The experiences of many lesbian women in Bangladesh converge with Charulata’s story at precisely this point. Many recognise their different feelings during childhood or adolescence but cannot tell their families. Some do not know how to explain what they are experiencing; some fear physical violence or confinement; some fear rejection by their families; and others are pressured into marriage. Many women spend years denying their own identity because safe alternatives, independent housing, financial security, and supportive social networks are largely unavailable to them. The human cost of this silence can be devastating.
Is Charulata Really Just One Woman, or Are Countless Invisible Women Standing Behind Her?
Public discussion about lesbian women remains extremely limited in Bangladesh. Even when the rights of sexual minorities are discussed, the specific experiences of lesbian women frequently remain invisible. Their vulnerability is multilayered. As women, they already face the pressures of a deeply patriarchal social structure; as lesbian women, they also face stigma because their sexual orientation falls outside dominant social expectations. Families may seek to confine them within marriage, motherhood, and a supposedly “normal” family life. Moreover, because many women lack financial independence, dependency on husbands or families can severely restrict their ability to leave unwanted or abusive relationships.
When a lesbian woman reveals her identity, therefore, she is not simply disclosing a private truth. In many cases, she is confronting family authority, social expectations, economic dependency, and established gender roles all at once. The consequences may include psychological abuse, physical violence, surveillance, confiscation of phones, restrictions on movement, forced marriage, so-called treatment, religious pressure, intimidation through relatives, financial deprivation, or threats to take away her children. Charulata’s experience is one visible example of this broader structure of oppression.
Why Does Revealing One’s Identity Trigger a New Crisis?
After remaining silent for years, Charulata finally disclosed her sexual orientation to her husband and family. Instead of receiving understanding and compassion, she says she was labelled “mentally ill” by her family. She has also alleged physical violence and intimidation by her husband. Even from her father, siblings, and relatives, she says she received little support—only humiliation and rejection.
At this point, Charulata’s case ceases to be solely about sexual orientation. It becomes, simultaneously, a question of violence against women, marital autonomy, economic rights, property security, child custody, privacy, and human dignity.
Whether a woman is lesbian, bisexual, or heterosexual can never justify violence against her. Being a wife does not give anyone the right to assault her. Being a mother does not justify threatening her with the loss of her children in order to force her to remain in an unwanted relationship. Economic dependency does not permit others to seize or control her property. And being a lesbian cannot justify labelling her “sick,” “abnormal,” or “immoral” in order to deny her dignity.
Countless lesbian women in Bangladesh face similar forms of humiliation and control. Some resist, some remain silent, some conceal their identity to satisfy their families, while others remain trapped for years in marriages where love, attraction, and genuinely free consent are absent.
Is Trying to Make Someone “Socially Normal” Another Form of Violence?
One of the least visible forms of oppression experienced by lesbian women in Bangladesh is the attempt to “correct” them socially. When a family discovers that a woman is attracted to women, she may be told, “Everything will become normal once you get married.” Sometimes families arrange a marriage quickly. Sometimes they claim that having children will make such feelings disappear. In other cases, families may seek religious intervention or so-called treatment intended to change her sexual orientation.
Trying to forcibly change such a deeply personal aspect of someone’s identity is an assault on human dignity. Marriage cannot legitimately be used as an instrument for “correcting” a person, and motherhood does not erase a woman’s sexual orientation.
The consequences can extend beyond the lesbian woman herself. Her husband may also enter a marriage without fully understanding its circumstances, while children may grow up within a family environment shaped by coercion, conflict, fear, or unhappiness. The answer, therefore, cannot be forced marriage. It must be the recognition of reality, respect for individual autonomy, and the creation of a safe legal and social environment.
Can Marriage Ever Become a Prison?
A deeply entrenched belief persists in Bangladeshi society that once a woman is married, she must preserve that marriage at virtually any cost. When children are involved, the pressure becomes even greater. But at what cost should a marriage be preserved? Should a woman endure physical violence, live in constant fear, remain in an intimate relationship against her will, deny her identity, or tolerate threats that her children will be taken away?
Marriage is a social and legal relationship, but it should rest on consent, mutual respect, safety, and free will. If a woman wants to leave a marriage, forcing her to remain through intimidation, economic coercion, or threats involving her children cannot be justified.
Perhaps the most important element of Charulata’s account is that she is not primarily seeking “another relationship.” Her immediate desire is to escape a coercive and suffocating situation. That distinction deserves to be understood.
Should Child Custody Be Used as a Weapon of Coercion?
Charulata has two daughters—one approximately two and a half years old and the other about four and a half. One of her greatest fears is that if she seeks a divorce, her husband will take the children away from her. According to Charulata, her husband and members of his family have repeatedly used this possibility to frighten her, leaving her deeply anxious about an uncertain future.
In family disputes in Bangladesh, children can become instruments through which one parent exerts pressure on the other. Yet a mother’s sexual orientation does not automatically make her an unfit parent.
Questions of custody should ultimately be determined by the best interests of the child, including safety, care, emotional stability, welfare, and the particular facts of the case. A mother’s ability to care for her children should not simply be judged through prejudice about her sexual orientation. What matters is whether she provides care, security, affection, stability, and an environment conducive to the children’s physical and emotional development.
This issue is particularly significant for lesbian mothers in Bangladesh because relatives or former spouses may attempt to use their sexual orientation as a source of stigma in custody disputes. The fear of losing children can therefore force women to hide their identity or remain in unwanted relationships. Such fear should never become an instrument of coercion.
How Does Economic Dependency Strengthen the Chains of Oppression?
Another crucial dimension of Charulata’s situation is financial.
According to her account, a substantial portion of the money used to purchase an apartment in the city came from the sale of land she had received from her father. However, the final registration of the property has not yet been completed. She is therefore deeply concerned about whether she will recover the money she invested if she leaves the marriage. She says her husband and members of his family have made it clear that if she seeks separation, she will not receive any of the property or money she considers hers.
This reflects the reality of many women in Bangladesh. Whether lesbian or heterosexual, a woman who lacks financial independence may find it extraordinarily difficult to leave an abusive relationship. Where will she live? How will she support her children? How will she pay legal expenses? What happens if her family refuses to shelter her? How can she rebuild her life without an independent income?
For lesbian women, this vulnerability may be even greater because the family that would traditionally be expected to provide refuge may itself reject them because of their sexual orientation. Leaving an abusive marital home can therefore expose them to homelessness, poverty, or extreme financial uncertainty. Economic rights cannot, therefore, be separated from the broader struggle for LGBTQI+ rights and personal autonomy.
Is Homosexuality a Mental Illness?
Charulata says her family treated her as though she were “mentally ill.” This is far from an isolated attitude in Bangladesh. Some families continue to regard homosexuality as an illness, a bad habit, a moral failing, or a temporary psychological problem. As a result, lesbian women may be pressured into so-called treatment, subjected to attempts to change them through religious intervention, have their friendships and communications controlled, or be pushed into marriage in an effort to make them “normal.”
But homosexuality is not a mental illness, a criminal mentality, or a character defect. Sexual orientation is part of an individual’s identity. Subjecting a person to humiliation, coercive attempts to change her orientation, social isolation, or forced marriage because of that identity raises serious human rights concerns.
The experiences of lesbian women remain particularly invisible because they may face discrimination at the intersection of being women and members of a sexual minority.
How Does Silence Make the Problem More Complex and Invisible?
One of the greatest challenges facing lesbian women in Bangladesh is that their stories are rarely heard. We do not have reliable and comprehensive data showing how many women live in unwanted marriages, how many conceal their sexual orientation under family pressure, how many experience violence from husbands, how many are threatened with losing their children, how many have been rejected by their families, or how many have been subjected to attempts to “correct” their sexual orientation.
The absence of reliable data can itself obscure the scale of the problem. People who fear reporting abuse, cannot safely participate in research, cannot speak to journalists, and cannot even disclose their identity to their own families can easily disappear from official statistics.
It is therefore dangerous to conclude that such abuses are rare simply because they are rarely reported. Silence is not evidence that oppression does not exist. In many circumstances, silence is evidence of fear, stigma, and the risks attached to speaking out.
Should Safety Not Be the First Priority?
In situations like Charulata’s, the answer should not be to encourage impulsive decisions. A safe exit strategy is essential. Where there is a risk of physical violence or serious threats, the immediate priority should be the safety of the woman and her children.
It may be important to inform a trusted person or qualified lawyer, secure identity documents and children’s records, preserve copies of financial and property-related documents, and consider safe accommodation before taking steps that could increase the risk of retaliation.
Where violence has allegedly occurred, available legal remedies should also be assessed with qualified legal assistance.
Confidentiality is especially important. Charulata’s sexual orientation is private information. Disclosing it without her consent to relatives, political actors, neighbours, the media, or others could expose her to additional risks. For LGBTQI+ people in Bangladesh, privacy is not merely a matter of personal dignity; in some circumstances, it can also be a matter of personal safety.
Is Bangladesh Now Confronted with Difficult but Unavoidable Questions?
Charulata’s story is far larger than a private marital dispute. It confronts the state and society with uncomfortable questions.
Why should a woman live in circumstances where she feels compelled to conceal her sexual orientation and enter a marriage she does not truly want? Why should an adult woman be unable to make an independent decision about her life partner or leave an unwanted marriage? Why should a lesbian woman’s identity be denied in the name of making her “normal”? Why should the fear of losing her children trap her in an abusive relationship? Why should economic dependency deprive her of meaningful control over her own future? And why should sexual orientation become a weapon for humiliation, violence, blackmail, or social exclusion?
The constitutional principles of equality, protection of the law, life, liberty, and human dignity are not intended only for the majority. A person does not lose her fundamental human rights simply because her identity does not conform to prevailing social expectations.
Is Keeping Women Like Charulata Invisible Not a Failure of Both the State and Society?
Countless lesbian women in Bangladesh still cannot publicly say, “I am a lesbian woman,” because they do not know what may happen after those words are spoken. They may face pressure to marry, violence, confinement, family rejection, threats involving their children, accusations of mental illness, or exposure of their private relationships as a means of public humiliation.
When such fears become part of a citizen’s everyday reality, the issue can no longer be dismissed as merely one of family culture or social conservatism. It becomes a question of rights, security, dignity, privacy, and equal protection of the law.
The silence of women like Charulata should not be mistaken for consent. In many cases, silence is a survival strategy.
Is It Not Time to Build a Bangladesh Where Women Like Charulata Can Live Safely?
Charulata now stands at a critical point in her life. She faces difficult questions involving divorce, the future of her children, housing, economic security, property, and possible social repercussions. The decision about how she lives her life should ultimately belong to her.
The responsibility of the state, lawyers, human rights organisations, and society is not to compel her to choose one particular form of life. Their responsibility is to ensure an environment in which she can make decisions without violence, intimidation, coercion, or discrimination.
Charulata loves her children. At the same time, she does not want to spend the rest of her life denying her identity within an unwanted relationship. These two realities are not mutually exclusive. A woman can simultaneously be a responsible mother, a lesbian woman, and a complete human being entitled to autonomy, equality, and dignity.
Charulata’s experience reminds us that LGBTQI+ rights are not merely about the freedom to love. They are also about the right to live free from violence; the right to make decisions about one’s body and life; the right to economic and property security; the rights and welfare associated with parenthood; the right to privacy; the right to equal protection of the law; and, above all, the right to live with human dignity.
Bangladesh needs to become a country where no woman is assaulted for revealing her identity; where a family does not label her “mentally ill” because she is a lesbian; where nobody attempts to change her identity through so-called treatment; where threats involving children are not used to trap her in an unwanted relationship; and where she does not need society’s permission to make fundamental decisions about her own life.
Women like Charulata do not need pity. They need safety, equal protection of the law, privacy, economic empowerment, freedom from discrimination, and the ability to determine the course of their own lives.
Most importantly, Charulata is not alone. We may not know the names, numbers, or stories of the many women living similar lives behind closed doors in Bangladesh’s cities, towns, and villages. But their silence does not erase their existence.
If the state and society genuinely believe in human rights, those rights cannot belong only to people who are visible, socially accepted, or part of the majority. Protection matters most when a person risks rejection, discrimination, or violence simply for revealing who she is.
Whom a person loves, with whom she chooses to build a life, or whether she chooses to leave a relationship should be determined by her free will and human dignity—not by fear, coercion, violence, or social punishment.
Charulata’s suffocating life is therefore not merely the story of one woman. It is the silent cry of countless invisible lesbian women in Bangladesh—a cry that the state, society, and human rights movement can no longer afford to ignore.
About the Author: Advocate Shahanur Islam is a Bangladeshi human rights defender and lawyer, a 2023 laureate of the French Government’s Marianne Initiative for Human Rights Defenders, and the Founder and President of JusticeMakers Bangladesh in France (JMBF), a France-based international human rights organisation. Email: shahanur.islam@jmbf.org | Website: www.jmbf.org
চারুলতার দমবন্ধ জীবন: সমকামী নারীর বিয়ে, পারিবারিক সহিংসতা ও বাংলাদেশের অদৃশ্য বাস্তবতা
অ্যাডভোকেট শাহানূর ইসলাম
‘চারুলতা’ তাঁর প্রকৃত নাম নয়। ব্যক্তিগত নিরাপত্তা ও গোপনীয়তার স্বার্থে তাঁর পরিচয় পরিবর্তন করা হয়েছে। কিন্তু তাঁর অভিজ্ঞতা বাস্তব এবং বিষয়গুলো কোনো বিচ্ছিন্ন ঘটনা নয়, কোনো একক পরিবারের ব্যক্তিগত সংকটও নয়। বরং তাঁর জীবনের দমবন্ধ বাস্তবতা বাংলাদেশের অসংখ্য সমকামী নারীর নীরব, অদৃশ্য এবং প্রায় অস্বীকৃত জীবনের প্রতিচ্ছবি—যাঁরা নিজের যৌন অভিমুখিতা গোপন রেখে পারিবারিক চাপ, জোরপূর্বক বা অনিচ্ছাকৃত বিয়ে, বৈবাহিক সহিংসতা, অর্থনৈতিক নির্ভরতা, সন্তান হারানোর ভয়, সামাজিক অপমান এবং নিরাপত্তাহীনতার মধ্যে জীবন কাটাতে বাধ্য হচ্ছেন।
চারুলতা বাংলাদেশের চাঁদপুর জেলার এক অজপাড়াগাঁয়ের মেয়ে। আঠারো বছর পেরোনোর পরপরই তাঁকে এক প্রবাসী ছেলের সঙ্গে বিবাহ দেওয়া হয়। বিয়ের পরবর্তী বছরেই হন একজন কন্যাসন্তানের মা। বর্তমানে চারুলতার বয়স মাত্র ছাব্বিশ। তিনি দুই ছোট কন্যাসন্তানের মা। পারিবারিক ও সামাজিক চাপের মধ্যে একজন পুরুষকে বিয়ে করেছিলেন। কিন্তু কৈশোরেরও আগে থেকেই তিনি অনুভব করতেন যে তাঁর আবেগগত ও রোমান্টিক আকর্ষণ নারীদের প্রতি। তখন এর নাম কী, তা তিনি জানতেন না। বয়স বাড়ার পর তিনি বুঝতে পারেন—তিনি একজন সমকামী নারী।
কিন্তু বাংলাদেশে নিজের এই পরিচয় উপলব্ধি করা আর সেই পরিচয় নিয়ে নিরাপদে ও মর্যাদার সঙ্গে বেঁচে থাকা সম্পূর্ণ ভিন্ন বিষয়। সমাজ, পরিবার, বিয়ে, সন্তান, ধর্মীয় ও সামাজিক প্রত্যাশা, অর্থনৈতিক নির্ভরতা এবং তথাকথিত পারিবারিক সম্মান—সবকিছু মিলে তাঁর সামনে এমন এক বাস্তবতা তৈরি করেছিল, যেখানে নিজের সত্যিকারের পরিচয় প্রকাশ করার সাহস তিনি দীর্ঘদিন পাননি। ফলে তিনি বিয়ে করেন এবং বছরের পর বছর নিজের অনুভূতি ও পরিচয়কে চাপা দিয়ে একটি বিষমকামী বৈবাহিক জীবনের সঙ্গে নিজেকে মানিয়ে নেওয়ার চেষ্টা করেন।
বাংলাদেশের বহু সমকামী নারীর জীবনও ঠিক এই জায়গায় এসে চারুলতার জীবনের সঙ্গে মিলে যায়। তাঁরা অনেকেই শৈশব বা কৈশোরে নিজের ভিন্ন অনুভূতি বুঝতে পারেন, কিন্তু পরিবারকে বলতে পারেন না। কেউ জানেন না কীভাবে বিষয়টি ব্যাখ্যা করবেন, কেউ ভয় পান মারধর বা ঘরবন্দি হওয়ার, কেউ ভয় পান পরিবার থেকে ত্যাজ্য হওয়ার, কেউ বাধ্য হন বিয়েতে সম্মতি দিতে। অনেক নারী আবার নিজের পরিচয়কে বছরের পর বছর অস্বীকার করে বেঁচে থাকার চেষ্টা করেন, কারণ তাঁদের সামনে নিরাপদ বিকল্প জীবন, আশ্রয় কিংবা আর্থিক স্বাধীনতার পথ প্রায় অনুপস্থিত। এই নীরবতার মূল্য অত্যন্ত নির্মম।
চারুলতা কি সত্যিই একজন, নাকি তাঁর পেছনে আছে অসংখ্য অদৃশ্য নারী?
বাংলাদেশে সমকামী নারীদের নিয়ে জনপরিসরে আলোচনা খুবই সীমিত। যৌন সংখ্যালঘু মানুষের অধিকার নিয়ে আলোচনা হলেও সমকামী নারীদের নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতা প্রায়ই আড়ালে থেকে যায়। কারণ তাঁদের ওপর নিপীড়নের স্তর একাধিক। তাঁরা নারী হওয়ায় পিতৃতান্ত্রিক সামাজিক কাঠামোর চাপ তাঁদের ওপর আগে থেকেই বিদ্যমান; একই সঙ্গে তাঁরা সমকামী হওয়ায় তাঁদের যৌন অভিমুখিতাকে সামাজিকভাবে গ্রহণযোগ্য নয় বলে বিবেচনা করা হয়। পরিবার তাঁদের বিয়ে, মাতৃত্ব এবং তথাকথিত ‘স্বাভাবিক’ পারিবারিক জীবনের মধ্যে আবদ্ধ করতে চায়। উপরন্তু, অধিকাংশ নারী অর্থনৈতিকভাবে স্বনির্ভর না হওয়ায় পরিবার অথবা স্বামীর ওপর নির্ভরশীলতার কারণে নিজের ইচ্ছার বিরুদ্ধে সম্পর্ক থেকে বেরিয়ে যাওয়ার সুযোগও সীমিত থাকে।
ফলে একজন সমকামী নারী যখন নিজের পরিচয় প্রকাশ করেন, তিনি শুধু একটি ব্যক্তিগত সত্য জানান না; অনেক সময় তিনি একই সঙ্গে পরিবার, সমাজ, অর্থনৈতিক কাঠামো এবং প্রচলিত লিঙ্গভূমিকার বিরুদ্ধে দাঁড়িয়ে যান। এর ফল হতে পারে মানসিক নির্যাতন, শারীরিক সহিংসতা, নজরদারি, ফোন কেড়ে নেওয়া, বাড়ি থেকে বের হতে না দেওয়া, জোরপূর্বক বিয়ে, তথাকথিত চিকিৎসা, ধর্মীয় চাপ, আত্মীয়স্বজনের মাধ্যমে ভয় দেখানো, আর্থিক অবরোধ কিংবা সন্তান কেড়ে নেওয়ার হুমকি। চারুলতার জীবন সেই বৃহত্তর কাঠামোগত নিপীড়নেরই একটি দৃশ্যমান উদাহরণ।
নিজের পরিচয় প্রকাশ কেন শুরু হয় নতুন সংকট?
দীর্ঘ সময় নীরব থাকার পর চারুলতা যখন পরিবার ও স্বামীর কাছে নিজের যৌন অভিমুখিতার কথা প্রকাশ করেন, তখন তিনি প্রত্যাশিত সহমর্মিতা পাননি। তাঁর বক্তব্য অনুযায়ী, পরিবার তাঁকে বোঝার পরিবর্তে ‘মানসিক রোগী’ হিসেবে আখ্যায়িত করেছে। স্বামীর কাছ থেকেও তিনি শারীরিক নির্যাতন এবং ভয়ভীতি প্রদর্শনের অভিযোগ করেছেন। এমনকি তাঁর বাবা, ভাই-বোন, আত্মীয়স্বজনের নিকট থেকেও পাননি কোনো সহযোগিতার হাত। পেয়েছেন শুধু অপমান আর লাঞ্ছনা।
এখানেই চারুলতার ঘটনা শুধু যৌন অভিমুখিতার প্রশ্নে সীমাবদ্ধ থাকে না। এটি একই সঙ্গে নারীর প্রতি সহিংসতা, বৈবাহিক স্বাধীনতা, অর্থনৈতিক অধিকার, সম্পত্তির নিরাপত্তা, সন্তানের হেফাজত, গোপনীয়তা এবং ব্যক্তিগত মর্যাদার প্রশ্ন হয়ে দাঁড়ায়। একজন নারী সমকামী, উভকামী কিংবা বিষমকামী—তাঁর যৌন অভিমুখিতা কখনোই তাঁর বিরুদ্ধে সহিংসতা চালানোর বৈধতা তৈরি করে না। তিনি স্ত্রী বলে তাঁকে মারধর করা যাবে না, তিনি মা বলে সন্তান হারানোর ভয় দেখিয়ে তাঁকে একটি অনিচ্ছাকৃত সম্পর্কে আটকে রাখা যাবে না, তিনি আর্থিকভাবে নির্ভরশীল বলে তাঁর সম্পদ নিয়ন্ত্রণ করা বা নিজের অর্থ থেকে তাঁকে বঞ্চিত করা গ্রহণযোগ্য নয়। আর তিনি সমকামী বলে তাঁকে ‘অসুস্থ’, ‘অস্বাভাবিক’ বা ‘চরিত্রহীন’ আখ্যায়িত করে তাঁর মানবিক মর্যাদা অস্বীকার করা যায় না।
বাংলাদেশের অসংখ্য সমকামী নারী ঠিক এই ধরনের ভাষা, অপমান ও নিয়ন্ত্রণের মুখোমুখি হন। কেউ প্রতিবাদ করেন, কেউ নীরব থাকেন, কেউ পরিবারকে সন্তুষ্ট করার জন্য নিজের পরিচয় গোপন করেন, আর কেউ বছরের পর বছর এমন এক বিবাহে আটকে থাকেন যেখানে ভালোবাসা, আকর্ষণ এবং স্বাধীন সম্মতির জায়গা নেই।
কাউকে ‘সামাজিকভাবে ঠিক করে দেওয়া’ আরেক ধরনের সহিংসতা নয় কি?
বাংলাদেশে সমকামী নারীদের বিরুদ্ধে নিপীড়নের সবচেয়ে অদৃশ্য রূপগুলোর একটি হলো তাঁদের ‘সামাজিকভাবে ঠিক করে দেওয়ার’ চেষ্টা। একজন নারী মেয়েদের প্রতি আকৃষ্ট—পরিবার বিষয়টি জানার পর তাঁকে বলা হয়, ‘বিয়ে হয়ে গেলে সব ঠিক হয়ে যাবে।’ কখনো তাঁকে দ্রুত বিয়ে দেওয়া হয়, কখনো বলা হয় সন্তান হলে ‘এই চিন্তা চলে যাবে’, আবার কখনো ধর্মীয় বা তথাকথিত চিকিৎসার মাধ্যমে তাঁর যৌন অভিমুখিতা পরিবর্তনের চেষ্টা করা হয়।
কিন্তু একজন মানুষের গভীর ব্যক্তিগত পরিচয়কে জোর করে বদলাতে চাওয়া মানবিক মর্যাদার প্রতি আঘাত। বিয়ে কাউকে ‘সংশোধন’ করার মাধ্যম হতে পারে না এবং মাতৃত্বও কোনো নারীর যৌন পরিচয় মুছে দেয় না। এই সামাজিক ধারণার সবচেয়ে ভয়াবহ পরিণতি হলো—একজন সমকামী নারী যেমন ক্ষতিগ্রস্ত হন, একই সঙ্গে এমন বিবাহে তাঁর স্বামী এবং সন্তানরাও একটি অনিরাপদ ও অসত্য পারিবারিক বাস্তবতার মধ্যে প্রবেশ করেন। তাই সমস্যার সমাধান জোর করে বিয়ে দেওয়া নয়; সমাধান হলো সত্যকে স্বীকার করা, ব্যক্তির স্বাধীনতাকে সম্মান করা এবং নিরাপদ সামাজিক ও আইনি পরিবেশ তৈরি করা।
বিয়ে কি কখনো কারাগারে পরিণত হতে পারে?
বাংলাদেশের সমাজে এখনো একটি ধারণা প্রবল—একবার একজন নারীর বিয়ে হয়ে গেলে যেকোনো মূল্যে তাঁকে সেই সংসার টিকিয়ে রাখতে হবে। সন্তান থাকলে এই সামাজিক চাপ আরও বহুগুণ বেড়ে যায়। কিন্তু প্রশ্ন হলো—কোন মূল্যে সংসার টিকিয়ে রাখতে হবে? শারীরিক নির্যাতন সহ্য করে, প্রতিনিয়ত ভয় নিয়ে, নিজের ইচ্ছার বিরুদ্ধে দাম্পত্য সম্পর্ক বজায় রেখে, নিজের পরিচয় অস্বীকার করে কিংবা সন্তান কেড়ে নেওয়ার হুমকি সহ্য করে কোনো সম্পর্ক টিকিয়ে রাখার দায় একজন নারীর ওপর চাপানো যায় না।
বিবাহ একটি সামাজিক ও আইনি সম্পর্ক হলেও তার ভিত্তি হওয়া উচিত সম্মতি, পারস্পরিক শ্রদ্ধা, নিরাপত্তা এবং স্বাধীন ইচ্ছা। কোনো নারী একটি বৈবাহিক সম্পর্ক থেকে বেরিয়ে আসতে চাইলে তাঁকে ভয় দেখিয়ে, অর্থনৈতিকভাবে আটকে রেখে অথবা সন্তান কেড়ে নেওয়ার হুমকি দিয়ে সেই সম্পর্কে থাকতে বাধ্য করা মানবিকভাবে গ্রহণযোগ্য নয়। চারুলতার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বক্তব্য সম্ভবত এখানেই—তিনি প্রথমে ‘কারও সঙ্গে নতুন সম্পর্ক’ খুঁজছেন না; তিনি প্রথমে একটি জোরপূর্বক ও দমবন্ধ পরিস্থিতি থেকে মুক্তি চান। এই পার্থক্যটি বোঝা অত্যন্ত জরুরি।
সন্তানের হেফাজতকে কি চাপ প্রয়োগের অস্ত্র বানানো উচিত?
চারুলতার দুটি কন্যাসন্তান—একজনের বয়স প্রায় আড়াই বছর, অন্যজনের সাড়ে চার বছর। তাঁর অন্যতম বড় ভয় হলো, বিচ্ছেদের সিদ্ধান্ত নিলে স্বামী সন্তানদের তাঁর কাছ থেকে নিয়ে যাবেন। এই ভয় তাঁকে বারবার দেখিয়েছেন তাঁর স্বামী এবং পরিবারের সদস্যরা। চারুলতা সেই ভয়ে কুঁকড়ে গিয়েছেন অজানা এক আশঙ্কায়। বাংলাদেশে পারিবারিক বিরোধে সন্তানকে অনেক সময় মা অথবা বাবার বিরুদ্ধে চাপ প্রয়োগের হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহার করা হয়। কিন্তু একজন নারী সমকামী—এই তথ্য কোনোভাবেই তাঁকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে অযোগ্য মা করে না।
বরং সন্তানের হেফাজতের প্রশ্নে মূল বিবেচ্য হয় শিশুর সর্বোত্তম স্বার্থ, নিরাপত্তা, পরিচর্যা, মানসিক স্থিতি এবং সার্বিক কল্যাণ এবং সেক্ষেত্রে আইন মায়েদের পক্ষে এবং কন্যাসন্তান বিয়ের আগ পর্যন্ত মায়ের হেফাজতে রাখার অধিকারী। যদিও চারুলতা তা জানতেন না। একজন মায়ের যৌন অভিমুখিতা দিয়ে তাঁর মাতৃত্ব বিচার হয় না। বরং দেখতে হবে তিনি সন্তানকে ভালোবাসেন কি না, নিরাপদ পরিবেশ দিতে পারেন কি না, পরিচর্যা করেন কি না এবং শিশুর শারীরিক ও মানসিক বিকাশের জন্য দায়িত্বশীল ভূমিকা পালন করছেন কি না।
বাংলাদেশের সমকামী মায়েদের জন্য এই বিষয়টি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। কারণ পরিবার ও সাবেক স্বামী তাঁদের যৌন পরিচয়কে অনেক সময় সন্তানের হেফাজত প্রশ্নে সামাজিক চাপ বা নৈতিক অপবাদ হিসেবে ব্যবহার করে। এর ফলে বহু নারী নিজের পরিচয় গোপন রাখতে বাধ্য হন শুধু সন্তান হারানোর ভয়ে। এই ভয় মানবিক নয়, ন্যায়সংগতও নয়।
অর্থনৈতিক নির্ভরতা কীভাবে নিপীড়নের শৃঙ্খলকে আরও শক্ত করে?
চারুলতার ঘটনার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক অর্থনৈতিক। তাঁর ভাষ্য অনুযায়ী, শহরে কেনা একটি ফ্ল্যাটের অর্থের বড় অংশ এসেছে তাঁর বাবার কাছ থেকে পাওয়া জমি বিক্রি করে। কিন্তু সম্পত্তিটির চূড়ান্ত রেজিস্ট্রেশন এখনো সম্পন্ন হয়নি। সম্পর্ক ভেঙে বেরিয়ে আসতে চাইলে নিজের বিনিয়োগ করা অর্থ ফিরে পাবেন কি না, সেটিও তাঁর বড় উদ্বেগ। কারণ তাঁর স্বামী ও শ্বশুরবাড়ির আত্মীয়স্বজন তাঁকে স্পষ্টভাবে জানিয়ে দিয়েছেন, তিনি যদি বিচ্ছেদ চান তাহলে তাঁর সম্পত্তির এক কানাকড়িও তাঁকে দেবেন না।
এই বাস্তবতা বাংলাদেশের বহু নারীর সঙ্গে মিলে যায়। সমকামী নারী হোক বা অন্য কোনো নারী—অর্থনৈতিকভাবে স্বনির্ভর না হলে নির্যাতনমূলক সম্পর্ক থেকে বেরিয়ে আসা আরও কঠিন হয়ে পড়ে। কোথায় থাকবেন, সন্তানদের খরচ কীভাবে চালাবেন, আইনি লড়াই করবেন কীভাবে, পরিবার আশ্রয় না দিলে কোথায় যাবেন এবং নিজের কোনো আয় না থাকলে নতুন জীবন কীভাবে শুরু করবেন—এসব প্রশ্ন একজন নারীকে সহিংস সম্পর্কের ভেতর আটকে রাখার শক্তিশালী উপাদান হয়ে ওঠে।
সমকামী নারীদের ক্ষেত্রে এই সংকট আরও গভীর, কারণ অনেক সময় পরিবারই তাঁদের গ্রহণ করে না। স্বামীর বাড়ি ছাড়লে পিতৃপরিবারও আশ্রয় দিতে অস্বীকার করে। ফলে তাঁরা এমন এক পরিস্থিতিতে পড়েন যেখানে সহিংস সম্পর্ক থেকে বেরিয়ে আসার সিদ্ধান্তই তাঁদের গৃহহীনতা বা চরম অর্থনৈতিক অনিশ্চয়তার দিকে ঠেলে দেয়। এই কারণে অর্থনৈতিক অধিকারকে LGBTQI+ অধিকারের বাইরে আলাদা কোনো বিষয় হিসেবে দেখা যাবে না।
সমকামিতা কি কোনো মানসিক রোগ?
চারুলতার পরিবার তাঁকে ‘মানসিক রোগী’ হিসেবে দেখেছে বলে তিনি জানিয়েছেন। বাংলাদেশের সামাজিক বাস্তবতায় এটি মোটেও বিচ্ছিন্ন ঘটনা নয়। অনেক পরিবার এখনো বিশ্বাস করে সমকামিতা একটি রোগ, বদভ্যাস, নৈতিক বিচ্যুতি কিংবা সাময়িক মানসিক সমস্যা। ফলে অনেক সমকামী নারীকে তথাকথিত ‘চিকিৎসা’ নিতে বাধ্য করা হয়, ধর্মীয় উপদেশের মাধ্যমে পরিবর্তনের চেষ্টা হয়, তাঁদের ফোন ও বন্ধুত্ব নিয়ন্ত্রণ করা হয় কিংবা দ্রুত বিয়ে দিয়ে বিষয়টি ‘ঠিক করার’ চেষ্টা করা হয়।
কিন্তু সমকামিতা কোনো মানসিক রোগ নয়, কোনো অপরাধমূলক মানসিকতা নয় এবং কোনো চরিত্রগত ব্যর্থতাও নয়। একজন মানুষের যৌন অভিমুখিতা তাঁর ব্যক্তিসত্তার অংশ। সেই পরিচয়ের কারণে তাঁকে অপমান, চিকিৎসার নামে নির্যাতন, সামাজিক বিচ্ছিন্নতা অথবা জোরপূর্বক বিবাহের মুখে ঠেলে দেওয়া গুরুতর মানবাধিকার উদ্বেগ সৃষ্টি করে। বিশেষ করে সমকামী নারীদের ক্ষেত্রে বিষয়টি আরও অদৃশ্য, কারণ তাঁরা একই সঙ্গে নারী এবং যৌন সংখ্যালঘু—দুই পরিচয়ের কারণে বৈষম্যের সম্মুখীন হন।
নীরবতা কীভাবে সমস্যাকে আরও জটিল ও অদৃশ্য করে তোলে?
বাংলাদেশের সমকামী নারীদের সবচেয়ে বড় সংকটগুলোর একটি হলো—তাঁদের গল্প আমরা প্রায় শুনিই না। কত নারী অনিচ্ছাকৃত বিয়েতে আছেন, কতজনকে পরিবারের চাপে নিজের পরিচয় গোপন করতে হচ্ছে, কতজন স্বামীর সহিংসতার শিকার, কতজনের সন্তান কেড়ে নেওয়ার ভয় দেখানো হচ্ছে, কতজন পরিবার থেকে ত্যাজ্য হয়েছেন এবং কতজন গোপনে তথাকথিত চিকিৎসা বা ‘সংশোধনের’ শিকার—এর নির্ভরযোগ্য পূর্ণাঙ্গ পরিসংখ্যান আমাদের হাতে নেই।
আর এই তথ্যের অনুপস্থিতিই সমস্যাটির গভীরতাকে আরও আড়াল করে। যে মানুষ অভিযোগ করতে ভয় পান, গবেষণায় অংশ নিতে পারেন না, সংবাদমাধ্যমে কথা বলতে পারেন না এবং নিজের পরিবারকেও সত্য বলতে পারেন না—তাঁদের নিপীড়ন রাষ্ট্রীয় পরিসংখ্যানে খুব সহজেই অদৃশ্য হয়ে যায়। তাই ‘এ ধরনের ঘটনা খুব বেশি ঘটে না’—এই দাবি বিপজ্জনক। কারণ নীরবতা কখনো নিপীড়নের অনুপস্থিতির প্রমাণ নয়; বরং অনেক ক্ষেত্রে ভয় ও সামাজিক দমন-পীড়নের প্রমাণ।
নিরাপত্তাই কি এখন প্রথম অগ্রাধিকার হওয়া উচিত নয়?
চারুলতার মতো পরিস্থিতিতে কাউকে আবেগের বশে তড়িঘড়ি সিদ্ধান্ত নিতে উৎসাহিত করার পরিবর্তে একটি নিরাপদ প্রস্থান পরিকল্পনা তৈরি করা জরুরি। যদি শারীরিক সহিংসতা বা গুরুতর হুমকির আশঙ্কা থাকে, তাহলে প্রথম কাজ হওয়া উচিত নিজের এবং শিশুদের নিরাপত্তা নিশ্চিত করা। বিশ্বস্ত ব্যক্তি বা আইনজীবীকে পরিস্থিতি জানানো, প্রয়োজনীয় পরিচয়পত্র ও শিশুদের কাগজপত্র নিরাপদ রাখা, আর্থিক ও সম্পত্তিসংক্রান্ত নথির কপি সংরক্ষণ করা এবং প্রয়োজন হলে নিরাপদ আশ্রয়ের ব্যবস্থা সম্পর্কে আগেই খোঁজ নেওয়া গুরুত্বপূর্ণ।
একই সঙ্গে নির্যাতনের অভিযোগ থাকলে আইনগত প্রতিকার কী হতে পারে, সেটিও একজন যোগ্য আইনজীবীর মাধ্যমে যাচাই করা দরকার। বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ হলো গোপনীয়তা। চারুলতার যৌন অভিমুখিতা তাঁর ব্যক্তিগত তথ্য। তাঁর অনুমতি ছাড়া পরিবার, স্থানীয় রাজনৈতিক ব্যক্তি, প্রতিবেশী, সংবাদমাধ্যম কিংবা অন্য কারও কাছে এটি প্রকাশ করা তাঁর নিরাপত্তা আরও ঝুঁকির মধ্যে ফেলতে পারে। বাংলাদেশের LGBTQI+ ব্যক্তিদের ক্ষেত্রে গোপনীয়তা কখনো কখনো শুধু ব্যক্তিগত মর্যাদার প্রশ্ন নয়—এটি সরাসরি নিরাপত্তার প্রশ্ন।
বাংলাদেশের সামনে কি এখন কঠিন কিন্তু অনিবার্য প্রশ্নগুলো দাঁড়িয়ে নেই?
চারুলতার গল্প একটি ব্যক্তিগত সম্পর্কের গল্পের চেয়ে অনেক বড়। এটি আমাদের রাষ্ট্র ও সমাজের সামনে কয়েকটি অস্বস্তিকর প্রশ্ন তুলে ধরে। কেন একজন নারী নিজের যৌন অভিমুখিতা গোপন করে বিয়ে করতে বাধ্য হওয়ার মতো সামাজিক পরিস্থিতিতে পড়েন? কেন একজন প্রাপ্তবয়স্ক নারী নিজের জীবনসঙ্গী নির্বাচন কিংবা একটি অনিচ্ছাকৃত বৈবাহিক সম্পর্ক থেকে বেরিয়ে আসার সিদ্ধান্ত স্বাধীনভাবে নিতে পারেন না? কেন একজন সমকামী নারীকে ‘সুস্থ’ করার নামে তাঁর ব্যক্তিসত্তা অস্বীকার করা হয়? কেন সন্তান কেড়ে নেওয়ার ভয় তাঁকে সহিংস সম্পর্কে আটকে রাখে? কেন অর্থনৈতিক নির্ভরতা তাঁকে নিজের জীবন সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়া থেকে বিরত রাখে? আর কেন যৌন অভিমুখিতা একজন মানুষের বিরুদ্ধে অপমান, সহিংসতা, ব্ল্যাকমেইল বা সামাজিক বর্জনের অস্ত্র হিসেবে ব্যবহৃত হয়?
বাংলাদেশের সংবিধানের সমতা, আইনের আশ্রয়, জীবন, স্বাধীনতা এবং মানবিক মর্যাদার নীতিগুলো কেবল সংখ্যাগরিষ্ঠের জন্য নয়। একজন মানুষের পরিচয় সমাজের প্রচলিত ধারণার সঙ্গে না মিললেও তাঁর মৌলিক মানবাধিকার কমে যায় না।
চারুলতাদের অদৃশ্য রাখা কি রাষ্ট্রীয় ও সামাজিক ব্যর্থতা নয়?
বাংলাদেশের অসংখ্য সমকামী নারী আজও প্রকাশ্যে বলতে পারেন না—‘আমি একজন সমকামী নারী।’ কারণ সেই একটি বাক্যের পর তাঁদের জীবনে কী ঘটবে, তাঁরা জানেন না। তাঁদের বিয়ে দেওয়া হয়, মারধর করা হয়, ঘরে আটকে রাখা হয়, পরিবার ত্যাগ করে, সন্তান কেড়ে নেওয়ার ভয় দেখানো হয়, মানসিক রোগী বলা হয় কিংবা তাঁদের ব্যক্তিগত সম্পর্ক প্রকাশ করে সামাজিকভাবে হেয় করা হয়।
এই ভয়গুলো যখন একজন নাগরিকের দৈনন্দিন বাস্তবতা হয়ে দাঁড়ায়, তখন বিষয়টি আর শুধু পারিবারিক সংস্কৃতি বা সামাজিক রক্ষণশীলতার প্রশ্ন থাকে না। এটি অধিকার, নিরাপত্তা এবং আইনের সমান সুরক্ষার প্রশ্ন হয়ে ওঠে। চারুলতার মতো নারীদের নীরবতা কোনো সম্মতির নীরবতা নয়; এটি অনেক সময় বেঁচে থাকার কৌশল।
চারুলতাদের জন্য কি একটি নিরাপদ বাংলাদেশ গড়ে তোলা এখন জরুরি নয়?
চারুলতা এখন তাঁর জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ সন্ধিক্ষণে দাঁড়িয়ে আছেন। তাঁর সামনে বিবাহবিচ্ছেদ, সন্তানের ভবিষ্যৎ, বাসস্থান, অর্থনৈতিক নিরাপত্তা এবং সামাজিক প্রতিক্রিয়া—সব মিলিয়ে কঠিন পথ। তাঁর সিদ্ধান্ত কী হবে, সেটি তাঁরই সিদ্ধান্ত হওয়া উচিত। রাষ্ট্র, আইনজীবী, মানবাধিকার সংগঠন এবং সমাজের দায়িত্ব তাঁকে কোনো নির্দিষ্ট জীবন বেছে নিতে বাধ্য করা নয়; বরং এমন পরিবেশ নিশ্চিত করা, যেখানে তিনি ভয়, সহিংসতা ও জবরদস্তি ছাড়া নিজের সিদ্ধান্ত নিতে পারেন।
চারুলতা তাঁর সন্তানদের ভালোবাসেন। একই সঙ্গে তিনি নিজের পরিচয় অস্বীকার করে একটি অনিচ্ছাকৃত সম্পর্কে বাকি জীবন কাটাতে চান না। এই দুই আকাঙ্ক্ষা পরস্পরবিরোধী নয়। একজন নারী একই সঙ্গে একজন দায়িত্বশীল মা, একজন সমকামী নারী এবং নিজের স্বাধীনতা ও মর্যাদার অধিকারী একজন পূর্ণ মানুষ হতে পারেন।
চারুলতার ঘটনা আমাদের মনে করিয়ে দেয়—LGBTQI+ অধিকার কেবল ভালোবাসার স্বাধীনতার প্রশ্ন নয়। এটি সহিংসতা থেকে মুক্ত থাকার অধিকার, নিজের শরীর ও জীবনের ওপর সিদ্ধান্ত নেওয়ার অধিকার, অর্থনৈতিক ও সম্পত্তিগত নিরাপত্তার অধিকার, সন্তানের কল্যাণ ও মাতৃত্বের অধিকার, ব্যক্তিগত গোপনীয়তার অধিকার, আইনের সমান সুরক্ষা পাওয়ার অধিকার এবং সর্বোপরি মানবিক মর্যাদা নিয়ে বেঁচে থাকার অধিকার।
আমাদের এমন একটি বাংলাদেশ প্রয়োজন, যেখানে কোনো নারীকে নিজের পরিচয় প্রকাশ করার কারণে মারধর সহ্য করতে হবে না; পরিবার তাঁকে ‘মানসিক রোগী’ বলবে না; তথাকথিত চিকিৎসার নামে তাঁর পরিচয় বদলানোর চেষ্টা করা হবে না; সন্তান কেড়ে নেওয়ার ভয় দেখিয়ে তাঁকে সম্পর্কে আটকে রাখা হবে না; এবং নিজের জীবন সম্পর্কে সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য তাঁকে সমাজের অনুমতির অপেক্ষা করতে হবে না।
চারুলতার মতো নারীদের প্রয়োজন করুণা নয়; প্রয়োজন নিরাপত্তা, আইনের সমান সুরক্ষা, গোপনীয়তা, অর্থনৈতিক সক্ষমতা, বৈষম্য থেকে মুক্তি এবং নিজের জীবন নিজে নির্ধারণ করার অধিকার।
সবচেয়ে বড় কথা, চারুলতা একা নন। তাঁর মতো কত নারী বাংলাদেশের শহর, মফস্বল ও গ্রামের ঘরের ভেতরে নীরবে একই ধরনের জীবন কাটাচ্ছেন—আমরা হয়তো তাঁদের নাম জানি না, সংখ্যা জানি না, গল্পও শুনি না। কিন্তু তাঁদের নীরবতা তাঁদের অস্তিত্বকে মুছে দেয় না।
রাষ্ট্র ও সমাজ যদি সত্যিই মানবাধিকারের কথা বলে, তবে সেই অধিকার শুধু দৃশ্যমান, গ্রহণযোগ্য বা সংখ্যাগরিষ্ঠ মানুষের জন্য হতে পারে না। সবচেয়ে বেশি সুরক্ষা প্রয়োজন সেই মানুষের, যিনি নিজের পরিচয় প্রকাশ করলেই পরিবার, সমাজ কিংবা সহিংসতার মুখোমুখি হওয়ার আশঙ্কায় থাকেন।
একজন মানুষ কাকে ভালোবাসবেন, কার সঙ্গে জীবন কাটাবেন কিংবা কোনো সম্পর্ক থেকে বেরিয়ে আসবেন—এসব সিদ্ধান্তের কেন্দ্রে থাকা উচিত তাঁর স্বাধীন ইচ্ছা ও মানবিক মর্যাদা; ভয়, জবরদস্তি, সহিংসতা কিংবা সামাজিক শাস্তি নয়।
চারুলতার দমবন্ধ জীবন তাই শুধু একজন নারীর গল্প নয়। এটি বাংলাদেশের অসংখ্য অদৃশ্য সমকামী নারীর নীরব আর্তনাদ—যাঁদের কণ্ঠ এখন রাষ্ট্র, সমাজ ও মানবাধিকার আন্দোলনকে শুনতেই হবে।
La vie étouffante de Charulata : mariage forcé d’une femme lesbienne, violences conjugales et réalité invisible du Bangladesh
Advocate Shahanur Islam
« Charulata » n’est pas son vrai nom. Son identité a été modifiée afin de protéger sa vie privée et sa sécurité personnelle. Mais son expérience est réelle, et les problèmes reflétés dans son histoire ne constituent ni des incidents isolés ni une simple crise familiale privée. Au contraire, sa vie étouffante reflète la réalité silencieuse, invisible et largement ignorée d’innombrables femmes lesbiennes au Bangladesh, contraintes de dissimuler leur orientation sexuelle tout en vivant sous la pression familiale, dans des mariages forcés ou non désirés, confrontées aux violences conjugales, à la dépendance économique, à la peur de perdre leurs enfants, à l’humiliation sociale et à l’insécurité.
Charulata est originaire d’un village reculé du district de Chandpur, au Bangladesh. Peu après avoir atteint l’âge de dix-huit ans, elle a été mariée à un Bangladais travaillant à l’étranger. L’année suivante, elle est devenue mère d’une fille. Charulata n’a aujourd’hui que vingt-six ans et est mère de deux jeunes filles. Bien qu’elle ait épousé un homme sous une forte pression familiale et sociale, elle ressentait, depuis avant même l’adolescence, une attirance émotionnelle et romantique pour les femmes. À cet âge, elle ne savait pas comment décrire ces sentiments. En grandissant, elle a compris qu’elle était une femme lesbienne.
Mais reconnaître son orientation sexuelle au Bangladesh et pouvoir vivre ouvertement, en sécurité et dans la dignité sont deux réalités totalement différentes. La société, la famille, le mariage, la maternité, les attentes religieuses et sociales, la dépendance économique et les notions de prétendu « honneur familial » ont créé un environnement dans lequel Charulata n’a pas eu le courage de révéler sa véritable identité pendant de nombreuses années. Elle s’est donc mariée et a passé des années à réprimer ses sentiments et son identité, tout en essayant de s’adapter à une vie conjugale hétérosexuelle.
L’expérience de nombreuses femmes lesbiennes au Bangladesh rejoint précisément celle de Charulata. Beaucoup prennent conscience de leurs sentiments différents pendant l’enfance ou l’adolescence, mais ne peuvent pas en parler à leur famille. Certaines ne savent pas comment expliquer ce qu’elles ressentent ; d’autres craignent les violences physiques ou l’enfermement ; certaines redoutent le rejet familial ; d’autres encore sont poussées au mariage. Beaucoup de femmes passent des années à nier leur propre identité parce que les alternatives sûres, le logement indépendant, la sécurité financière et les réseaux sociaux de soutien leur sont largement inaccessibles. Le coût humain de ce silence peut être dévastateur.
Charulata est-elle vraiment un cas isolé, ou représente-t-elle d’innombrables femmes invisibles ?
Le débat public sur les femmes lesbiennes reste extrêmement limité au Bangladesh. Même lorsque les droits des minorités sexuelles sont abordés, les expériences spécifiques des femmes lesbiennes demeurent souvent invisibles. Leur vulnérabilité est multiple. En tant que femmes, elles subissent déjà les pressions d’une structure sociale profondément patriarcale ; en tant que lesbiennes, elles font également face à la stigmatisation, car leur orientation sexuelle ne correspond pas aux attentes sociales dominantes. Les familles peuvent chercher à les enfermer dans le mariage, la maternité et une vie familiale prétendument « normale ». De plus, le manque d’indépendance financière peut considérablement limiter leur capacité à quitter une relation non désirée ou abusive.
Lorsqu’une femme lesbienne révèle son identité, elle ne se contente donc pas de dévoiler une vérité privée. Dans de nombreux cas, elle se confronte simultanément à l’autorité familiale, aux attentes sociales, à la dépendance économique et aux rôles de genre établis. Les conséquences peuvent inclure des violences psychologiques, des violences physiques, une surveillance constante, la confiscation du téléphone, des restrictions de mouvement, un mariage forcé, de prétendus traitements, des pressions religieuses, des intimidations par l’intermédiaire de proches, des privations financières ou des menaces de lui retirer ses enfants. L’expérience de Charulata constitue un exemple visible de cette structure plus large d’oppression.
Pourquoi la révélation de son identité déclenche-t-elle une nouvelle crise ?
Après être restée silencieuse pendant des années, Charulata a finalement révélé son orientation sexuelle à son mari et à sa famille. Au lieu de recevoir compréhension et compassion, elle affirme avoir été qualifiée de « malade mentale » par sa famille. Elle a également dénoncé des violences physiques et des actes d’intimidation de la part de son mari. Même auprès de son père, de ses frères et sœurs et de ses proches, elle dit avoir reçu très peu de soutien, mais surtout de l’humiliation et du rejet.
À ce stade, le cas de Charulata ne concerne plus uniquement l’orientation sexuelle. Il devient simultanément une question de violences faites aux femmes, d’autonomie conjugale, de droits économiques, de sécurité patrimoniale, de garde des enfants, de vie privée et de dignité humaine.
Qu’une femme soit lesbienne, bisexuelle ou hétérosexuelle ne peut jamais justifier la violence à son encontre. Le fait d’être une épouse ne donne à personne le droit de l’agresser. Le fait d’être mère ne justifie pas qu’on la menace de lui retirer ses enfants afin de la contraindre à rester dans une relation non désirée. La dépendance économique n’autorise personne à saisir ou contrôler ses biens. Et le fait d’être lesbienne ne peut justifier qu’on la qualifie de « malade », « anormale » ou « immorale » pour lui nier sa dignité.
D’innombrables femmes lesbiennes au Bangladesh sont confrontées à des formes similaires d’humiliation et de contrôle. Certaines résistent, d’autres gardent le silence, certaines dissimulent leur identité pour satisfaire leur famille, tandis que d’autres restent pendant des années enfermées dans des mariages où l’amour, l’attirance et un consentement véritablement libre sont absents.
Vouloir rendre quelqu’un « socialement normal » n’est-il pas une autre forme de violence ?
L’une des formes les moins visibles d’oppression subies par les femmes lesbiennes au Bangladesh est la tentative de les « corriger » socialement. Lorsqu’une famille découvre qu’une femme est attirée par les femmes, on peut lui dire : « Tout redeviendra normal une fois que tu seras mariée. » Certaines familles organisent alors rapidement un mariage. D’autres affirment qu’avoir des enfants fera disparaître ces sentiments. Dans certains cas, les familles cherchent une intervention religieuse ou de prétendus traitements visant à modifier son orientation sexuelle.
Tenter de changer de force un aspect aussi profondément personnel de l’identité d’une personne constitue une atteinte à la dignité humaine. Le mariage ne peut légitimement être utilisé comme un instrument destiné à « corriger » quelqu’un, et la maternité n’efface pas l’orientation sexuelle d’une femme.
Les conséquences peuvent également toucher d’autres personnes. Le mari peut entrer dans une union sans en comprendre pleinement les circonstances, tandis que les enfants peuvent grandir dans un environnement familial marqué par la contrainte, les conflits, la peur ou le mal-être. La réponse ne peut donc pas être le mariage forcé. Elle doit résider dans la reconnaissance de la réalité, le respect de l’autonomie individuelle et la création d’un environnement juridique et social sûr.
Le mariage peut-il devenir une prison ?
Une croyance profondément enracinée persiste dans la société bangladaise : une fois mariée, une femme devrait préserver son mariage presque à n’importe quel prix. Lorsque des enfants sont concernés, la pression devient encore plus forte. Mais jusqu’où une femme devrait-elle aller pour préserver un mariage ? Devrait-elle subir des violences physiques, vivre constamment dans la peur, rester dans une relation intime contre sa volonté, nier son identité ou tolérer les menaces de perdre ses enfants ?
Le mariage est une relation sociale et juridique, mais il devrait reposer sur le consentement, le respect mutuel, la sécurité et le libre arbitre. Si une femme souhaite quitter son mariage, il ne peut être justifié de la contraindre à y rester par l’intimidation, la coercition économique ou des menaces concernant ses enfants.
L’un des éléments les plus importants du récit de Charulata est qu’elle ne cherche pas en premier lieu « une autre relation ». Son désir immédiat est d’échapper à une situation coercitive et étouffante. Cette distinction mérite d’être comprise.
La garde des enfants devrait-elle être utilisée comme instrument de coercition ?
Charulata a deux filles : l’une âgée d’environ deux ans et demi, l’autre de quatre ans et demi. L’une de ses plus grandes craintes est que, si elle demande le divorce, son mari lui retire les enfants. Selon Charulata, son mari et certains membres de sa famille ont utilisé à plusieurs reprises cette possibilité pour l’effrayer, la plongeant dans une profonde anxiété face à un avenir incertain.
Dans les conflits familiaux au Bangladesh, les enfants peuvent devenir des instruments par lesquels l’un des parents exerce une pression sur l’autre. Pourtant, l’orientation sexuelle d’une mère ne fait pas automatiquement d’elle un parent inapte.
Les questions de garde devraient être déterminées avant tout en fonction de l’intérêt supérieur de l’enfant, notamment de sa sécurité, de sa prise en charge, de sa stabilité émotionnelle, de son bien-être et des circonstances particulières de l’affaire. La capacité d’une mère à prendre soin de ses enfants ne devrait pas être jugée sur la base de préjugés liés à son orientation sexuelle. Ce qui importe, c’est de savoir si elle leur assure soins, sécurité, affection, stabilité et un environnement favorable à leur développement physique et émotionnel.
Cette question est particulièrement importante pour les mères lesbiennes au Bangladesh, car des proches ou d’anciens conjoints peuvent chercher à utiliser leur orientation sexuelle comme source de stigmatisation dans les conflits de garde. La peur de perdre leurs enfants peut ainsi contraindre certaines femmes à cacher leur identité ou à rester dans des relations non désirées. Une telle peur ne devrait jamais devenir un instrument de coercition.
Comment la dépendance économique renforce-t-elle les chaînes de l’oppression ?
Une autre dimension cruciale de la situation de Charulata est financière.
Selon son récit, une part importante de l’argent utilisé pour acheter un appartement en ville provenait de la vente d’un terrain qu’elle avait reçu de son père. Toutefois, l’enregistrement définitif du bien n’a pas encore été effectué. Elle craint donc profondément de ne pas pouvoir récupérer l’argent qu’elle a investi si elle quitte le mariage. Elle affirme que son mari et certains membres de sa famille lui ont clairement fait comprendre que, si elle cherche à se séparer, elle ne recevra ni le bien ni l’argent qu’elle considère comme lui appartenant.
Cette situation reflète la réalité de nombreuses femmes au Bangladesh. Qu’elle soit lesbienne ou hétérosexuelle, une femme dépourvue d’indépendance financière peut rencontrer d’immenses difficultés pour quitter une relation abusive. Où vivra-t-elle ? Comment subviendra-t-elle aux besoins de ses enfants ? Comment paiera-t-elle les frais juridiques ? Que se passera-t-il si sa famille refuse de l’héberger ? Comment reconstruira-t-elle sa vie sans revenu indépendant ?
Pour les femmes lesbiennes, cette vulnérabilité peut être encore plus forte, car la famille qui serait traditionnellement censée leur offrir refuge peut elle-même les rejeter en raison de leur orientation sexuelle. Quitter un foyer conjugal abusif peut donc les exposer au sans-abrisme, à la pauvreté ou à une extrême précarité économique. Les droits économiques ne peuvent, par conséquent, être dissociés de la lutte plus large pour les droits des personnes LGBTQI+ et l’autonomie personnelle.
L’homosexualité est-elle une maladie mentale ?
Charulata affirme que sa famille l’a traitée comme si elle était « malade mentale ». Cette attitude est loin d’être isolée au Bangladesh. Certaines familles continuent de considérer l’homosexualité comme une maladie, une mauvaise habitude, une faute morale ou un problème psychologique temporaire. En conséquence, des femmes lesbiennes peuvent subir des pressions pour suivre de prétendus traitements, être soumises à des tentatives de changement par le biais d’interventions religieuses, voir leurs amitiés et leurs communications contrôlées, ou être poussées au mariage dans le but de les rendre « normales ».
Mais l’homosexualité n’est ni une maladie mentale, ni une mentalité criminelle, ni un défaut de caractère. L’orientation sexuelle fait partie de l’identité d’une personne. Soumettre quelqu’un à l’humiliation, à des tentatives coercitives de modification de son orientation, à l’isolement social ou au mariage forcé en raison de cette identité soulève de graves préoccupations en matière de droits humains.
Les expériences des femmes lesbiennes restent particulièrement invisibles parce qu’elles peuvent subir des discriminations à l’intersection de leur condition de femmes et de leur appartenance à une minorité sexuelle.
Comment le silence rend-il le problème encore plus complexe et invisible ?
L’un des plus grands défis auxquels sont confrontées les femmes lesbiennes au Bangladesh est que leurs histoires sont rarement entendues. Nous ne disposons pas de données fiables et complètes indiquant combien de femmes vivent dans des mariages non désirés, combien dissimulent leur orientation sexuelle sous la pression familiale, combien subissent des violences de la part de leur mari, combien sont menacées de perdre leurs enfants, combien ont été rejetées par leur famille ou combien ont été soumises à des tentatives de « correction » de leur orientation sexuelle.
L’absence de données fiables peut elle-même masquer l’ampleur du problème. Les personnes qui ont peur de signaler des abus, ne peuvent pas participer en toute sécurité à des recherches, ne peuvent pas parler aux journalistes et ne peuvent même pas révéler leur identité à leur propre famille peuvent facilement disparaître des statistiques officielles.
Il est donc dangereux de conclure que ces abus sont rares simplement parce qu’ils sont rarement signalés. Le silence n’est pas la preuve que l’oppression n’existe pas. Dans de nombreuses situations, il témoigne au contraire de la peur, de la stigmatisation et des risques liés au fait de prendre la parole.
La sécurité ne devrait-elle pas être la priorité absolue ?
Dans des situations comme celle de Charulata, la réponse ne devrait pas consister à encourager des décisions impulsives. Une stratégie de sortie sûre est essentielle. Lorsqu’il existe un risque de violences physiques ou de menaces graves, la priorité immédiate doit être la sécurité de la femme et de ses enfants.
Il peut être important d’informer une personne de confiance ou un avocat qualifié, de mettre à l’abri les documents d’identité et les dossiers des enfants, de conserver des copies des documents financiers et patrimoniaux et d’envisager un logement sûr avant de prendre des mesures susceptibles d’accroître le risque de représailles.
Lorsque des violences ont été alléguées, les recours juridiques disponibles devraient également être examinés avec l’assistance d’un professionnel du droit qualifié.
La confidentialité est particulièrement importante. L’orientation sexuelle de Charulata relève de sa vie privée. La divulguer sans son consentement à des proches, des acteurs politiques, des voisins, des médias ou d’autres personnes pourrait l’exposer à des risques supplémentaires. Pour les personnes LGBTQI+ au Bangladesh, la vie privée n’est pas seulement une question de dignité personnelle ; dans certaines circonstances, elle peut aussi être une question de sécurité personnelle.
Le Bangladesh est-il désormais confronté à des questions difficiles mais inévitables ?
L’histoire de Charulata dépasse largement le cadre d’un conflit conjugal privé. Elle confronte l’État et la société à des questions dérangeantes.
Pourquoi une femme devrait-elle vivre dans des circonstances où elle se sent obligée de cacher son orientation sexuelle et d’entrer dans un mariage qu’elle ne souhaite pas réellement ? Pourquoi une femme adulte ne pourrait-elle pas prendre une décision indépendante concernant son partenaire de vie ou quitter un mariage non désiré ? Pourquoi l’identité d’une femme lesbienne devrait-elle être niée au nom de la volonté de la rendre « normale » ? Pourquoi la peur de perdre ses enfants devrait-elle la maintenir dans une relation abusive ? Pourquoi la dépendance économique devrait-elle la priver d’un véritable contrôle sur son propre avenir ? Et pourquoi l’orientation sexuelle devrait-elle devenir une arme d’humiliation, de violence, de chantage ou d’exclusion sociale ?
Les principes constitutionnels d’égalité, de protection de la loi, de vie, de liberté et de dignité humaine ne sont pas destinés uniquement à la majorité. Une personne ne perd pas ses droits fondamentaux simplement parce que son identité ne correspond pas aux attentes sociales dominantes.
Maintenir invisibles des femmes comme Charulata n’est-il pas un échec de l’État et de la société ?
D’innombrables femmes lesbiennes au Bangladesh ne peuvent toujours pas dire publiquement : « Je suis une femme lesbienne », parce qu’elles ignorent ce qui pourrait leur arriver après avoir prononcé ces mots. Elles peuvent subir des pressions pour se marier, des violences, l’enfermement, le rejet familial, des menaces concernant leurs enfants, des accusations de maladie mentale ou encore l’exposition de leurs relations privées à des fins d’humiliation publique.
Lorsque de telles peurs deviennent une réalité quotidienne pour une citoyenne, la question ne peut plus être réduite à une simple affaire de culture familiale ou de conservatisme social. Elle devient une question de droits, de sécurité, de dignité, de vie privée et d’égalité devant la loi.
Le silence de femmes comme Charulata ne doit pas être confondu avec le consentement. Dans de nombreux cas, le silence est une stratégie de survie.
N’est-il pas temps de construire un Bangladesh où les femmes comme Charulata puissent vivre en sécurité ?
Charulata se trouve aujourd’hui à un moment critique de sa vie. Elle doit faire face à des questions difficiles concernant le divorce, l’avenir de ses enfants, le logement, la sécurité économique, les biens et les éventuelles répercussions sociales. La décision concernant la manière dont elle souhaite vivre sa vie devrait, en définitive, lui appartenir.
La responsabilité de l’État, des avocats, des organisations de défense des droits humains et de la société n’est pas de l’obliger à choisir une forme particulière de vie. Leur responsabilité est de garantir un environnement dans lequel elle puisse prendre ses décisions sans violence, intimidation, coercition ni discrimination.
Charulata aime ses enfants. Dans le même temps, elle ne souhaite pas passer le reste de sa vie à nier son identité au sein d’une relation non désirée. Ces deux réalités ne sont pas incompatibles. Une femme peut être à la fois une mère responsable, une femme lesbienne et un être humain à part entière ayant droit à l’autonomie, à l’égalité et à la dignité.
L’expérience de Charulata nous rappelle que les droits des personnes LGBTQI+ ne concernent pas seulement la liberté d’aimer. Ils concernent également le droit de vivre à l’abri de la violence ; le droit de prendre des décisions concernant son corps et sa vie ; le droit à la sécurité économique et patrimoniale ; les droits et le bien-être liés à la parentalité ; le droit à la vie privée ; le droit à une protection égale de la loi ; et, par-dessus tout, le droit de vivre dans la dignité.
Le Bangladesh doit devenir un pays où aucune femme n’est agressée pour avoir révélé son identité ; où une famille ne la qualifie pas de « malade mentale » parce qu’elle est lesbienne ; où personne ne tente de modifier son identité au moyen de prétendus traitements ; où les menaces concernant les enfants ne sont pas utilisées pour la maintenir prisonnière d’une relation non désirée ; et où elle n’a pas besoin de l’autorisation de la société pour prendre des décisions fondamentales concernant sa propre vie.
Les femmes comme Charulata n’ont pas besoin de pitié. Elles ont besoin de sécurité, d’une protection égale de la loi, du respect de leur vie privée, d’autonomie économique, de protection contre les discriminations et de la possibilité de déterminer elles-mêmes le cours de leur vie.
Surtout, Charulata n’est pas seule. Nous ne connaissons peut-être ni les noms, ni le nombre, ni les histoires des nombreuses femmes qui vivent des situations similaires derrière les portes closes des villes, des petites localités et des villages du Bangladesh. Mais leur silence n’efface pas leur existence.
Si l’État et la société croient réellement aux droits humains, ces droits ne peuvent appartenir uniquement aux personnes visibles, socialement acceptées ou appartenant à la majorité. La protection devient particulièrement essentielle lorsqu’une personne risque le rejet, la discrimination ou la violence simplement parce qu’elle révèle qui elle est.
La personne qu’une femme aime, celle avec qui elle choisit de construire sa vie, ou sa décision de quitter une relation devraient être déterminées par son libre arbitre et sa dignité humaine — et non par la peur, la coercition, la violence ou la punition sociale.
La vie étouffante de Charulata n’est donc pas simplement l’histoire d’une seule femme. Elle est le cri silencieux d’innombrables femmes lesbiennes invisibles au Bangladesh — un cri que l’État, la société et le mouvement des droits humains ne peuvent plus se permettre d’ignorer.
À propos de l’auteur : Advocate Shahanur Islam est un défenseur bangladais des droits humains et avocat, lauréat en 2023 de la Marianne Initiative for Human Rights Defenders du Gouvernement français, et fondateur-président de JusticeMakers Bangladesh in France (JMBF), une organisation internationale de défense des droits humains basée en France. E-mail : shahanur.islam@jmbf.org | Site web : www.jmbf.org
No comments:
Post a Comment